在今天，人们将古代体育运动视为一种文化。这既是说，体育运动是人类文化演变的产物，也是说，体育运动是一个国家、一座乡村文化的表现。此外还可以从体育成绩、规则、礼节、现场氛围等角度定义这里的文化。

人们对古典体育则是另一番看法。在迢遥的过去，体育是野蛮的、粗鲁的，不那么文化的。古希腊的体育相比之下不那么野蛮、不那么粗鲁，因为古代体育运动将其视为自身的起源地。是这样吗？长于提问的德国社会学家诺贝特·埃利亚斯在这个基础上连续提了数十个成绩。他写的经典之作《文化的进程》启发了人们如何理解古代乡村文化的脉络，在体育运动这一成绩上，他用异样的视角，提供了一种历史地看待体育运动及其文化进程的方法。

他以摔交和拳击为例说明，古希腊的体育实际上也充满暴力，“十分不文化”。因为这与古希腊在哲学文学艺术方面的文化抽象矛盾，并不怎么被讨论。

以下内容由出版方受权节选自《寻找兴奋：文化化历程中的体育与休闲》，内容为埃利亚斯论体育运动与文化的关系。

原文作者｜[德]诺贝特·埃利亚斯

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《寻找兴奋：文化化历程中的体育与休闲》，[德]诺贝特·埃利亚斯、[英]埃里克·邓宁 著，何江穗 译，世纪文景·上海人民出版社，2025年4月。

1.“体育运动的发生”这个难题

在19世纪和20世纪，一种被称为“体育运动”的英式消遣，成为环球局限内休闲运动的模型。这个事实如何解释？

乍一看，有人可能会以为这一系列成绩是以毛病的假设为基础的。当然，当代社会并不是第一批，也不是唯一一批其成员能享用体育运动的社会吧？在中世纪的英格兰及其他国家，人们不踢足球吗？奥运会在我们这个时代的复兴，不是足以提醒我们“体育运动”并不是甚么新鲜事吗？

电影《一球成名》（Goal，2005）剧照。

古希腊的游戏—比赛跟我们今天以为的“体育运动”，是否具有异样的特征？如果不对这个成绩进行讨论，就很难邃晓在18世纪及19世纪的英格兰，以“体育运动”的名义进展起来又传播到其他国家的游戏—比赛，是否是新的器械，抑或只是一些陈旧的事物在经历了难以解释的衰落以后的复兴。

“体育运动”这个术语在目前平常相当宽泛地涵盖了许多类型的游戏—比赛。和“工业”这个术语一样，既可以在狭义上使用，也可以在狭义上使用。就狭义而言，“体育运动”既指“前国家”（prestate）时代的部落社会及前工业化的国家社会中的特定活动，也指工业化的民族国家的响应活动。如果人们在狭义上使用“工业”这个术语，就会很清楚其狭义及更准确的含义—19世纪及20世纪的“工业化历程”是相当新的器械，而且近期进展出来的、在“工业”这个名称下的特定类型的临盆及事情，都具有某些独特的布局。在社会学意义上，这些布局可以被相当精准地肯定上去，而且可以清楚地与其他类型的临盆区别开来。

然而，“体育运动”可以在狭义上和狭义上不加辨别地使用。在狭义上，“体育运动”指的是全部社会中的游戏—比赛和体育锻炼；在狭义上，指的是特定类型的游戏—比赛。就像这个词本身，这品种型的游戏—比赛劈头于英格兰，又从那里扩散到了其他国家。如果听起来不是那么不吸引人的话，我们也可以把这个历程称为游戏—比赛的“体育运动化”，它可以激发一个思考：在这些休闲活动的布局及组织的近期进展之中，可以或许发现我们所称的“体育运动”倾向吗？这些倾向是很独特的，正如我们在讨论“工业化历程”时所提及的事情的布局及组织一样。

电影《云云运动生活生计》（This Sporting Life，1963）剧照。

这是一个开放的成绩。人们很容易对此有误读。考虑到对事情的流行评价比全部类型的休闲活动的价值都高得多，那么好像可以很容易地指出：不论是一般的休闲活动，还是详细的游戏—比赛，它们的变化都发生在过去的约两百年间；这些变化应该是工业化这个“原因”的“效应”。这类因果关联之中所隐含的等候，使得一些议题在被精确开启之前就被封闭了。比如，我们可以讨论这样一种可能性：工业化，还有特定的休闲活动转型为体育运动，这两者都是国家社会在近期的整体转型中彼此依赖的部分趋向。但只要停止把社会价值尺度上排名更高的社会领域之中的变化作为“原因”，而把排名更低的领域中的变化作为“效应”，我们才有希望解决碰到的难题。

理解“体育运动的发生”这个难题，就是本文的主要任务。如果我们非常明确所要面对这个难题是甚么，那么就会更容易找到解决方案。

2.古希腊的比赛不粗鲁、不野蛮吗？

下面这段摘录出自《大英百科全书》近来的一个版本之中关于竞技体育运动的漫笔，可以被视为是对关于这一难题的传统看法的合理总结：

对竞技体育运动的最早历史纪录是希腊的奥林匹克运动会（公元前800年前后）……在公元394年，狄奥多西一世（TheodosiusI）命令将其终止。从公元5世纪罗马陷落到19世纪，竞技运动的历史相当简略。中世纪的宗教仪式经常伴有对立的市镇或行会之间的粗鲁的球类比赛。这是20世纪巨大的鉴赏型体育运动—足球、棒球、网球、拉格比球等—的先驱。18世纪中期工业革命的到来，还有厥后托马斯·阿诺德（Thomas Arnold）在1830年前后将体育运动引入公学作为通例的课外活动，带来了一次迸发：在维多利亚时代的英格兰，体育运动经历了巨大进展。为19世纪竞技运动的复兴加冕的是1896年奥运会在雅典的恢复。跟着20世纪的到来，人们对全部竞争型体育运动的兴趣达到了高峰。只管有两次天下大战以及许多小范围的友好，这类兴趣仍持续提升。

对竞技体育运动的最早历史纪录是希腊的奥林匹克运动会（公元前800年前后）……在公元394年，狄奥多西一世（TheodosiusI）命令将其终止。从公元5世纪罗马陷落到19世纪，竞技运动的历史相当简略。中世纪的宗教仪式经常伴有对立的市镇或行会之间的粗鲁的球类比赛。这是20世纪巨大的鉴赏型体育运动—足球、棒球、网球、拉格比球等—的先驱。18世纪中期工业革命的到来，还有厥后托马斯·阿诺德（Thomas Arnold）在1830年前后将体育运动引入公学作为通例的课外活动，带来了一次迸发：在维多利亚时代的英格兰，体育运动经历了巨大进展。为19世纪竞技运动的复兴加冕的是1896年奥运会在雅典的恢复。跟着20世纪的到来，人们对全部竞争型体育运动的兴趣达到了高峰。只管有两次天下大战以及许多小范围的友好，这类兴趣仍持续提升。

我们可以看到，这段总结论述了一些符合逻辑的有充足纪录的事实。它也偶尔暗示了一种解释，诸如据说是通过阿诺德博士的倡议，体育运动获得了一次迸发。但这段总结没有试图让读者看到这段论述的平滑表面之下，还埋藏着许多还没有解决的难题。比如，如何解释中世纪的宗教节庆总是陪同着被以为是“粗鲁的”（crude）游戏，而古典时代在奥林匹亚及其他地方的宗教节庆则很明显不那么“粗鲁”，也因而更接近19世纪及20世纪的那些活动？又如何可以肯定这些活动更不粗鲁？人们如何故合理的精确程度来判定及解释游戏演出中“粗鲁”的变化、文化化标准的变化？如何解释“体育运动的巨大进展”“19世纪竞技运动的复兴”？

纪录片《希腊迷城》（Greece : Secrets of the Past，2006）画面。

如果人们记得中世纪的骑士交手大概那个时代多得数不清的官方游戏—这些是不受压制且事实上亦难以压制的，即使当权者并不赞同，如英格兰及其他欧洲国家频频颁布法令克制踢足球—我们就很难以为那时候没有对游戏—比赛的浓厚兴趣。人们在18世纪之前所享用的游戏—比赛，与工业革命期间所享用的，这两者之间的差别只是“粗鲁”程度高低的成绩吗？是由于后者更不野蛮、更“文化化”这样的“事实”吗？这是“体育运动”的典型特征之一吗？就这个个例而言，适合称之为一次“更生”（renaissance）吗？19世纪及20世纪体育运动的进展又是一次“文艺复兴”（Renaissance）吗？这里指的是某些事物解释不清的“更生”，这些事物存在于古典时代，在中世纪湮灭，但在我们这个时代因为不可知的原因轻易地复兴了。

古典时代的游戏—比赛就更不粗鲁、更不野蛮吗？它们就像我们这个时代的游戏—比赛，相对克制，而且表现出了比较高的鉴戒，反对为了观众的喜悦而游玩式地给他天然成严重的伤害？大概说，将古代体育运动的进展当作古典时代雷同活动的复兴，这类倾向是善意的意识形态传说之一，被天真地用来作为一种本领，以加强充满了告急及冲突倾向的体育运动进展之中的勾结一致，并提高其魅力及威望？在这类环境下，量力而行地考察我们这个时代的体育运动的天生及崛起的特定条件，无视我们称为“体育运动”的那类游戏—比赛—就像无视它们出现于个中的工业民族国家—具有区别于其他类型的某些独特特征，并最先动手一些艰巨任务如探讨及解释这些典型特征的本质，这类做法是否是可能更好？

3.既文化又粗鲁

在更为细致的考察后，不难看到，被视为体育运动巨大范式的古典时代的游戏——比赛具有一些特性，而且是在跟我们所说的游戏——比赛非常不同的条件下进展起来的。参赛者的精神情质、用于评判他们的标准、比赛的规则，还有演出本身，都与古代体育运动的相干方面有显著差异。

今天的许多相干写作都展示出一种很强的倾向，要将差异最小化，并将相似之处最大化。结果就是对我们自己的社会、对希腊社会，以及对两者之间关系的曲解描绘。这些议题被混淆，不仅是因为将古典时代的游戏—比赛作为当代体育运动理想化身这样的倾向，还出于要在古典时代的写作之中找到对这一假设进行证实的响应等候，还因为忽视矛盾证据，大概将矛盾证据主动当作对例外个案的论述倾向。在这里，我们只需指出古典时代与19、20世纪的游戏—比赛的整体布局之间的一个基本差异。

古典时代的拳击和摔交这些“重型”竞技体育运动的惯通例则，与我们时代响应类型的体育运动—比赛的规则相比，所允许的身体暴力程度要高得多。此外，后者的规则也更加细致且更具辨别度；这些规则不是惯例，而是成文的规则，明确地接受合理的批评及修订。古典时代的游戏中，更高程度的身体暴力本身并不是孤立的存在。它体现了希腊社会组织中的特定特性，尤其是在我们现在所称的“国家”组织，以及其所体现的对身体暴力的垄断程度所达到的进展阶段。对暴力本领的相对坚固、波动且非小我私家的垄断及控制，是当代民族国家的中央布局特性之一。与此相比，在希腊的城邦国家中，对身体暴力的制度垄断及控制都还很初步。

将研究置于文化化历程理论所提供的清晰的理论模型的引导之下，将有助于解决此类难题。凭据文化化历程理论，我们可以等候：在社会进展的不同阶段中，国家形成与知己的形成、社会所允许的身体暴力的水平以及因使用或见证暴力而产生反感的临界点，这些在详细方面有所不同。

纪录片《希腊神话的真相》（Greek Myths: Tales of Travelling Heroes，2010）画面。

令人惊讶的是，古典希腊期间的例子之中的证据云云充足地证实了这些理论等候。在这类方式中，理论与经验资料一起扫除了在理解诸如存在于古代与当代游戏—比赛之间的进展差异时的主要障碍之一，也就是这样一种感受：人们毁谤其余社会并降低其人文价值，是通过承认其余社会在游戏—比赛之中对身体暴力水平的容忍更高，而且在其比赛中，人们为了观众的喜悦彼此彼此伤害甚至杀戮，他们对这些做法的反感也比我们自己的时代要响应地弱一些。

就古希腊的例子而言，人们会因此而感到撕裂，一方面，传统上会以为其在哲学、科学、艺术及诗歌方面的成就有很高的人文价值，而另一方面，如果论及他们对身体暴力的反感程度更低，人们又会赋予古希腊以很低的人文价值，如果与我们自己进行比较，人们好像甚至会以为古希腊人是“未文化化的”且“野蛮的”。这很明确就是对文化化历程的事实性子的误会，流行的倾向是使用像“文化的”与“不文化的”这些辞汇作为“我族中央”的价值判断的表达，作为绝对且终极的道德判断：我们是“好的”，他们是“坏的”，大概与之相反。这会将我们的推理引入这些看似无可逃避的矛盾。

电影《诸神之战》（Clash of the Titans，2010）剧照。

我们是依照我们这个时代的工业民族国家之中对暴力本领的特定社会组织及控制，是依照对暴力冲动的自我控制的特定标准而被扶养长大的。我们会主动使用这些标准来衡量种种侵犯，不管它们是出现在我们的社会之中，还是出现在处于不同进展阶段的其他社会之中。这些标准是内化的，它们提供了珍爱，并以种种方式强化了我们对过失的防御。对有关暴力的行为高度敏感、反感在现实生活中看到的凌驾所允许程度的暴力、对我们自己过失的负罪感，全部这些都是“对坏的知己”这类防御的体现。

4.摔交和拳击的例子

处于不同进展阶段的社会在游戏—比赛中所使用且允许的暴力的惯常水平，可以展示更为广泛且更为根本的难题。几个例子可能有助于准确地进行描述。

就以我们时代与古典时代都有的摔交为例。今天，体育运动是高度组织化且受到高度管制的。摔交由总部设在瑞士的国际摔交联合会来管理。凭据1967年1月制定的奥运会规则，自由式摔交的犯规动作包含锁喉、半锁喉，还有从面前双手穿过腋下锁颈且同时直接向下用力或用腿打击。猛力击打、踢、用头顶，这些也都是克制的。

一场摔交比赛，持续时候不能凌驾九分钟；而且被分红了三节，每节三分钟；每两节两头都有一分钟的间歇，一共两次；比赛由一位裁判长、三名裁判员和一位计时员来控制。只管有这些非常严格的规则，在今天的许多人看来，自由式摔交还是更不文雅、“更粗鲁”的体育运动类型之一。作为由职业选手到场的一种鉴赏型体育运动，有些粗糙但平常有预先安排的摔交仍旧很受迎接。但职业选手很少会彼此造成轻伤。在种种可能发生的环境之中，公众并不肯意看到骨折和流血。演出者在彼此伤害方面演出得很好，而公众好像也喜欢这类冒充的比赛。

在古代奥林匹克运动会的游戏—比赛中，有一种古希腊式搏击，也是一种场地摔交，是最受迎接的项目之一。但这类搏击的惯常决战所表现出的暴力水平非常不同于当代自由式摔交所允许的暴力水平。比如，曾经在公元5世纪的前半期两次获得摔交奥林匹克桂冠的梅萨纳的利昂蒂斯科斯（Leontiskos of Messene），他获获成功不是靠把敌手扔进来，而是通过打断他们的手指；两次在奥林匹克搏击中获胜的菲加利亚的阿雷希翁（Arrachion of Phigalia），在公元564年试图第三次博得奥林匹克桂冠时被勒逝世了，但在被勒逝世前，他成功地弄断了敌手的脚趾，后者因疼痛被迫放弃了比赛，因此，裁判们将桂冠授予了阿雷希翁的尸体，并宣布这个逝世去的人是成功者。很明显，这是一种惯常做法。

以古代摔交比赛为故事背景的电影《摔交吧！爸爸》（Dangal，2016）剧照。

如果一小我私家在隆重节庆的游戏—比赛中被杀逝世，这个逝世去的人会被戴上成功者的桂冠。但幸存者只是失去桂冠，并不会受到惩罚。就我们能看到的来说，他的举措也不会被视为社会羞辱。被杀，大概受到严重的伤害，甚至可能终生丧失行为本领，是一位古希腊式搏击的斗士需要冒的风险。

拳击是另一个例子。与古希腊搏击式摔交一样，相较于现在体育运动式的拳击，其时的拳击所受到的规则限制相当少，因此也就在相当大的程度上依赖身体气力、自发的战役豪情以及长期力。比赛不会对不同级其余拳击选手进行辨别。因此，也就不会试图依照他们的体重来匹配敌手，不论是这类比赛，还是任何其他比赛。唯一的辨别是男孩与成年男性。

拳击选手并不是只用拳头进行战役。在几乎所无形式的拳击中，腿在争斗中都起到了感化。踢敌手的小腿是古典时代拳击传统之中很正常的打击方式。只要手及四个手指的前端是用皮带绑着，再流动在前臂上的。可以握紧拳头，也可以伸开手指，再加上坚硬的指甲，猛烈撞击敌手的身体及脸。跟着时候推移，软皮带换成了用鞣制的牛皮特制的硬皮带。然后，硬皮带上又拆卸了边缘尖锐凸起的坚硬厚皮条。雅典的阿波罗尼斯（Apollonius）在公元前1世纪创作了一位坐式拳击手的雕像，现在保藏在罗马的国立戴克里先浴场博物馆，这座雕像相当清楚地展示了其时的配套装备。但可能“拳击”是个误导性的辞汇。这品种型的打斗，不论在方式上，还是在目标及精神情质上，都不同于作为体育运动的拳击。

“全部的奥林匹克比赛之中，与我们今天最不相似的就是拳击。无论我们多么努力地尝试，我们都仍旧无法想象：一个具有出类拔萃运动品位的有教养的人如何可以或许从这类野蛮的景象中获得愉悦—两小我私家用他们有指甲的沉重拳头，击打彼此的头部……直到个中一个认输，大概陷入困境不能继续战役。不仅在罗马人那里，在希腊人那里也是云云，这类形式的比赛都不再是一项体育运动，而是极其严肃的事件……大于一个奥林匹克选手在体育馆内丧生。”研究早期奥林匹克的学者阿道夫·博蒂彻（Adolf Boetticher）在1822年所做的批评，今天仍旧有效。就像他们在摔交及搏击中的同伴一样，拳击选手为了获胜要不惜一切价值。

纪录片《希腊:文化的滥觞》（The Greeks: Crucible of Civilization，2000）画面。

事实是不可置疑的，但评价可以讨论。下面这段引文呈现了一个几乎是典范的关于“误会”的例子。这类误会是下面这类做法的结果：不加质疑地使用自己在面对特定类型的暴力之时的反感临界点，将此作为全部人类社会的一般标尺，而不管这些社会的布局以及它们所达到的进展阶段，尤其是它们在身体暴力的社会组织及控制方面所达到的阶段—作为社会进展的一个方面，这与“经济”临盆资料的组织及控制具有异样的重要意义。

5.历史地理解

我们在这里碰到的是一个非常突出的例子：他律（heteronomous）评价的主导，超越了对功效彼此依赖的认知，也就产生了理解这些社会的障碍。依照我们这个时代的价值标尺，古希腊期间的雕塑排名很高，而搏击之类的希腊游戏—比赛中所体现的身体暴力类型，则会获得高度负面的评价。我们将一个与高度正面的价值接洽在一起，而将另一个与高度负面的价值接洽在一起。对一些易被先入为主的价值判断引导理解的人来说，这些资料好像不可能是彼此关联的。用这类评价来判断过去，这些人就会遭遇无法解决的难题。

如果我们存眷对统一社会不同方面之间关联的社会学分析，那么我们就没有理由假定：只要那个社会的那些表现形式—那些被外来观察者赋予异样价值（不论是正面还是负面）的事物—才是彼此依赖。人们可以或许发现，在全部的社会中，一方是观察者，另一方是构成这些社会的那些人自己，这两方会将相反的价值赋予一些事物，但这些事物在事实上是彼此依赖的。希腊艺术的美与希腊游戏—比赛相对的残忍，就是这样的例子。它们远非不相容，而是存在于相同进展水平及相同社会布局的，是紧密关联在一起的表现形式。

如果不能理解在希腊城邦国家的统治精英中，一小我私家的外貌是他获得社会尊重的决定因素，那么希腊雕塑从古典期间的陈旧模型及理想现实主义之中脱胎而成，也将是难以理解的。在那个社会，一个健壮或身体畸形的人几乎不可能获得或维持较高的社会权力或政治地位。跟我们的社会相比，希腊社会在决定一位男性的社会地位时，身体的气力、体态的美丽 、稳健及忍耐起到了更大的感化。人们经常意识不到，身体残障的男性可以或许获得并维持领导者的位置大概较高的社会权力及排位，是在社会进展之中相对晚近的现象。

在我们的社会中，比起智识或“道德品质”“身体抽象”大概外貌的排位要低很多。所以，我们平常难以理解那些外貌对判断人的公众抽象起到更大感化的社会。而古希腊毫无疑问就是云云。我们可能可以指出这样一个事实：在我们的社会中，外貌作为小我私家社会抽象的决定因素仍旧起到很大甚至可能愈来愈大的感化，就女性来说是这样；对男性则有所不同，只管电视可能对此有些影响，但外貌，特别是身体气力及美貌，对一小我私家的大众声望而言并没有非常重大的感化。

在希腊城邦社会中，环境则完全不同。从孩童时代最先，健壮大概有残疾的人就会被淘汰。健壮的婴儿会任其逝世去。不可以或许战役的男性何足道哉。对于残疾、生病或年龄很大的男性来说，获得或维持大众领导者的位置黑白常罕见的。古希腊期间的社会用来表达他们的理念的辞汇是“arete”，平常被翻译为“美德”（virtue）。但事实上，那个希腊语辞汇并不像“美德”那样指涉任何道德特征。它指的是武士或名流的成就，个中身体抽象——他作为强壮且有技能的武士的资格——起到了主导感化。

如果我们注意到有些人因为他们的智识成就而被今人记住，那么统一幅画面就要反过来看：在他们自己的时代，他们被记住是与他们作为武士或运动员的成就紧密关联在一起的。埃斯库罗斯、苏格拉底和德摩斯梯尼等人都加入过艰苦的重装步兵战役学校。柏拉图在一些竞技体育嘉会上获得的成功为他博得声誉。于是，古希腊雕塑中产生了对武士的理想化呈现，甚至天神们的呈现也要与贵族武士的理想身体外观保持一致，还有游戏—比赛中的武士的精神情质，这些实际上都是彼此兼容的；他们都与统一个社会群体的表现形式紧密相干。二者都具有那些群体的社会地位、生活方式及理想状态的特征。

原文作者/[德]诺贝特·埃利亚斯

摘编/罗东

导语部分校对/柳宝庆

发布于：北京市